L’Ethnoscénologie

L’ethnoscénologie est une ethnoscience fondée sur la nécessité de maîtriser toute forme d’ethnocentrisme dans l’étude des arts du spectacle vivant placés dans leur contexte historique, culturel et social. Elle a été fondée à l’issue d’un colloque international qui s’est tenu à l’initiative de la Maison des Cultures du Monde (MDCM) et de l’Université Paris VIII avec le soutien de l’UNESCO et du ministère de la Culture en 1995. Elle a été ensuite enseignée au sein du département théâtre de l’université de Paris VIII à l’initiative du professeur Jean-Marie Pradier puis à l’échelle nationale et mondiale.

Ses relais sont multiples et forment une galaxie de réseaux institutionnels, culturels, artistiques et universitaires : de la Maison des Cultures du Monde à l’université de Paris VIII, de l’université Côte d’Azur à celle de Salvador de Bahia, du Centre Français du Patrimoine Culturel Immatériel à l’UNESCO, de l’université d’Artois à celle de Bordeaux Montaigne ou de l’Académie des arts performatifs de Taïwan.

C’est tout un réseau vibrionnant, vivant et en mouvement qui a été mis en place depuis sa création en 1995.

 À propos de la création de l’ethnoscénologie Jean-Marie Pradier souligne :

“L’ethnoscénologie est née dans un climat favorable, au moment de l’effondrement de certaines théories figées et très morcelantes, qui considéraient par exemple les comportements spectaculaires, dont le théâtre et la danse, dans une perspective résolument intellectualiste, au sens pathologique du terme. Elle est née aussi à un moment où l’on a fait avancer les choses dans le domaine de l’interdisciplinarité. L’ethnoscénologie est par nature transdisciplinaire, en référence à des corps de savoir scientifique, à des méthodes, à des épistémés comme la neurobiologie, l’anthropologie, la linguistique, la sociologie, mais aussi à la connaissance des praticiens. Elle est née aussi à un moment où l’on s’intéresse de plus en plus aux formes spectaculaires qui viennent des autres et du très lointain. Mais l’ethnoscénologie doit s’intéresser également aux pratiques européennes et euroaméricaines et ne doit pas être réservée à ceux que l’on appelle, non sans paternalisme hautain, les peuples sans écriture, aux primitifs, aux ex-colonisés.”

Entretien avec Jean-Marie Pradier dans Les périphériques vous parlent, n° 12, été 1999, pp. 26-35. Consultable sur http://www.lesperipheriques.org/ancien-site/journal/12/fr1226.html.

La proposition transdisciplinaire a favorisé l’émergence de nouveaux chercheurs/euses, formé.e.s en ethnoscénologie, reconnu.e.s et qualifié.e.s dans différentes disciplines académiques. De surcroît, à l’instar des ethnomusicologues, qui sont pour la plupart musiciens, la plupart des ethnoscénologues sont également des praticien.es de la scène. Cette entrée proprioceptive permet l’accès à une connaissance tacite, pour reprendre l’expression d’Eugenio Barba. À cela s’ajoute une approche sensible, philosophique et anthropologique sur les techniques du corps et du geste dans la lignée de Marcel Mauss, Marcel Jousse, François Laplantine, pour ne citer qu’eux. Elle se situe aussi aux croisements des recherches sur l’art de l’acteur/trice à l’instar des réflexions de Jerzy Grotowski, Eugenio Barba, Peter Brook, etc. D’autres travaux ont également nourri la réflexion des ethnoscénologues grâce à des recherches élargies au domaine de la fête, des arts de la performance et des processions, sur le modèle des travaux de Gérard Toffin (La Fête-spectacle. Théâtre et rite au Népal, Éditions MSH, 2010), sur la déclamation et l’oralité sur l’épopée et les littératures de la voix de Nicole Revel (La Quête en épouse. Une épopée palawan chantée par Mäsinu. Paris, Éditions UNESCO, Langues & Mondes, L’Asiathèque, 2000 édition trilingue palawan-français-anglais, 1 CD), sur les joutes verbales avec l’analyse du rituel védique de Charles Malamoud (La Danse des pierres : études sur la scène sacrificielle dans l’Inde ancienne, Paris, Seuil, 2005), du théâtre indien de Lyne Bansat-Boudon et Gilles Tarabout, sur l’étude sur le jeu de Roberte Hamayon, etc. Il est difficile de dresser une liste tant les objets d’études en ethnoscénologie sont divers et variés et ne présentent pas un champ de recherche homogène.

Chacun de ses objets de recherches implique une méthodologie qui lui est propre, en fonction de la provenance et des compétences du/de la chercheur/euse, de l’expérience du terrain de recherche, des pratiques observées. Ainsi que le rappelait Jean-Marie Pradier au début :

“En quelques années plusieurs définitions de l’ethnoscénologie ont été avancées. Elles se situent entre deux pôles extrêmes. L’un n’est pas sans rappeler les premiers pas de l’ethnomusicologie lorsque la taxonomie musicale se faisait l’écho de la conception hiérarchique des civilisations. L’autre attend d’une nécessaire transdisciplinarité les moyens de fonder une scénologie générale dont les études théâtrales stricto sensuseraient une branche. Plutôt que de penser par catégories, l’ethnoscénologie se propose d’examiner les contextes qui ont conduit à l’idée même de catégorie.”

Jean-Marie Pradier, « Théâtre et sociétés », Encyclopædia Universalis [en ligne], http://www.universalis-edu.com/encyclopedie/theatre-occidental-theatre-et-societes

D’où la « nécessaire conjonction » (Bernard Lortat-Jacob et Miriam Rovsing Olsen : « Musique, anthropologie : la conjonction nécessaire », Revue L’Homme n° 171-172, Éditions EHESS, Paris, 2004, p.7-26.)  avec l’anthropologie et l’étude des mondes contemporains, même en ce qui concerne les pratiques dites traditionnelles. De surcroît, à l’heure de la multiplication des écrans et de l’envahissement des images sur tous les supports de communication, des phénomènes migratoires, des processus de délocalisation, de déterritorialisation et de la « touristification » de masse, les frontières réelles ou symboliques, les perceptions sur l’altérité ne sont plus les mêmes. Toutes les études sur le postcolonialisme et le postmodernisme démontrent que nous sommes à présent dans l’ère du branchement (J.L. Amselle), du « tout-monde » (E. Glissant), de la transculturalité ou de la transnation, de l’hétérogénéité (A. Appaduraï), voire de l’hybridité ou du cyborg (D. Haraway) d’où l’exigence d’une discipline rigoureuse et consciencieuse dans son approche et ses méthodes.

 Présentation extraite de l’article de Nathalie Gauthard, « L’Ethnoscénologie et le réseau mycélien », L’Ethnographie. Création·Pratiques·Publics, 5-6 | 2021. URL : https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=1033

Et de Jean-Marie Pradier, « L’ethnoscénologie. Vers une scénologie générale. », L’Annuaire théâtral (29), 51–68, 2001. URL :https://www.erudit.org/fr/revues/annuaire/2001-n29-annuaire3675/041455ar.pdf

 

Pour aller plus loin (ouvrages publiés) :

  • La croyance et le corps. Esthétique, corporéité des croyances et identités, (dir. J.-M. Pradier), Presses Universitaires de Bordeaux, 2016.
  • Les spectacles des autres. Questions d’ethnoscénologie n°2, Internationale de l’Imaginaire, Actes Sud, Babel-Maison des Cultures du Monde, n°15, 2001.
  • La scène et la terre, Questions d’ethnoscénologie, Internationale de l’Imaginaire, Actes Sud, Babel-Maison des Cultures du Monde, n°5, 1996.
  • Jean-Marie Pradier, La scène et la fabrique des corps. Ethnoscénologie du spectacle vivant en Occident, (Ve siècle av. J.-C- XVIIIe siècle),Presses Universitaires de Bordeaux, coll. “Corps de l’Esprit”, 1997
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